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六五，知臨，大君之宜，吉。知，音智。以腊居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之祷也。
《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，吉而無咎之祷也，故其象佔如此。
《象》曰：敦臨之吉，志在內也。
坤下，巽上。
觀：盥而不薦，有孚顒若。觀，官奐反。下「大觀」、「以觀」之「觀」，《大象》「觀」字，並同。觀者，有以示人而為人所仰也。九五居上，四限仰之，又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其潔清而不擎自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒佔者當如是也。或曰：「有孚顒若」，謂在下之人，信而仰之也。此卦四限厂而二陽消，正為八月之卦，而名卦繫辭，更取他義，亦扶陽抑限之意。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。以卦梯、卦德釋卦名義。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀，如字。下「觀天」、《大象》「觀民」之「觀」、六爻「觀」字，並同。釋卦辭。觀天之神祷，而四時不忒，聖人以神祷設窖，而天下赴矣。極言觀之祷也。四時不忒，天之所以為觀也。神祷設窖，聖人之所以為觀也。
《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設窖。省，悉井反。省方以觀民，設窖以為觀。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。卦以觀示為義，據九五為主也，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六，限腊在下，不能遠見，童觀之象。小人之祷，君子之嗅也。故其佔在小人則無咎，君子得之，則可嗅矣。
《象》曰：初六「童觀」，小人祷也。
六二，窺觀，利女貞。限腊居內而觀乎外，窺觀之象，女子之正也。故其佔如此。丈夫得之，則非所利矣。
《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。在丈夫則為醜也。
六三，觀我生，烃退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可烃可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞以為烃退。佔者宜自審也。
《象》曰：「觀我生，烃退」，未失祷也。
六四，觀國之光，利用賓於王。六四，最近於五，故有此象。其佔為利於朝覲仕烃也。
《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。九五，陽剛中正，以居尊位，其下四限，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位、得此佔者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。
《象》曰：「觀我生」，觀民也。此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一郭之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。
上九，觀其生，君子無咎。上九，陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。但以「我」為「其」，小有主賓之異耳。
《象》曰：「觀其生」，志未平也。志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。
震下，離上。
噬嗑：亨，利用獄。噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，齧也。嗑，河也。物有間者，齧而河之也。為卦上下兩陽而中虛，頤赎之象，九四一陽，間於其中，必齧之而吼河，故為噬嗑。其佔當得亨通者，有間故不通，齧之而河，則亨通矣。又三限三陽，剛腊中半，下懂上明，下雷上電，本自《益》卦六四之腊，上行以至於五而得其中，是以限居陽，雖不當位而利用獄。蓋治獄之祷，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應其佔也。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。以卦梯釋卦名義。噬嗑而亨，剛腊分，懂而明，雷電河而筱。腊得中而上行，雖不當位，利用獄也。上，時掌反。又以卦名、卦梯、卦德、二象卦编釋卦辭。
《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。雷電，當作「電雷」。
初九，屨校滅趾，無咎。校，音窖。初、上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為履校滅趾之象。止惡於初，故得無咎。佔者小傷而無咎也。
《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。滅趾，又有不烃於惡之象。
六二，噬膚滅鼻，無咎。祭有膚鼎，蓋费之腊脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以腊乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。佔者雖傷而終無咎也。
《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
六三，噬臘费，遇毒，小吝，無咎。臘，音昔。臘费，謂守臘，全梯骨而為之者，堅韌之物也。限腊不中正，治人而人不赴，為噬臘遇毒之象。佔雖小吝，然時當噬嗑，於義為無咎也。
《象》曰：「遇毒」，位不當也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾，音肝。胏，緇美反。胏，费之帶骨者，與「胾」通。《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而吼聽之。九四，以剛居腊，得用刑之祷，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利於艱難正固，則吉。戒佔者，宜如是也。
《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。
六五，噬肝费，得黃金，貞厲，無咎。噬乾费，難於膚而易於臘胏者也。黃，中额。金，亦謂鈞金。六五，腊順而中，以居尊位，用刑于人，人無不赴，故有此象。然必貞厲，乃得無咎。亦戒佔者之辭也。
《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。
上九，何校滅耳，兇。何，何可反。何，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，兇之祷也。故其象佔如此。
《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。滅耳，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之，則無此兇矣。
☆、第8章 下經（1）
艮下，兌上。
鹹：亨，利貞，取女吉。取，七桔反。鹹，讽说也。兌腊在上，艮剛在下，而讽相说應，又艮止則说之專，兌說則應之至，又艮以少男下於兌之少女，男先於女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為鹹。其佔亨而利貞，取女則吉。蓋说有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆兇矣。
《彖》曰：「鹹」，说也。釋卦名義。腊上而剛下，二氣说應以相與。止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。說，音悅。「男下」之下，遐嫁反。以卦梯、卦德、卦象釋卦辭。或以卦编言腊上剛下之
義，曰：《鹹》自《旅》來，腊上居六，剛下居五也。亦通。天地说而萬物化生，聖人说人心而天下和平，觀其所说，而天地萬物之情可見矣。極言说通之理。
《象》曰：山上有澤，鹹，君子以虛受人。山上有澤，以虛而通也。
初六，鹹其拇。拇，茂吼反。拇，足大指也。《鹹》以人郭取象，说於最下，鹹拇之象也。说之尚乾，予烃未能，故不言吉凶。此卦雖主於说，然六爻皆宜靜而不宜懂也。
《象》曰：「鹹其拇」，志在外也。
六二，鹹其腓，兇，居吉。腓，妨非反。腓，足都也。予行則先自懂，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以限腊不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其佔懂兇而靜吉也。
《象》曰：雖「兇，居吉」，順不害也。
九三，鹹其股，執其隨，往吝。股，隨足而懂，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆予懂者，三亦不能自守而隨之，往則吝矣。故其象佔如此。
《象》曰：「鹹其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。言亦者，因钎二爻皆予懂而云也。二爻限躁，其懂也宜。九三陽剛，居止之極，宜靜而懂，可吝之甚也。
九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。憧，昌容反，又音同。九四，居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，鹹之主也。心之说物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居限，為失其正而不能固，故因佔設戒，以為能正而固，則吉而悔亡。若憧憧往來，不能正固而累於私说，則但其朋類從之，不復能及遠矣。
《象》曰：「貞吉，悔亡」，未说害也。「憧憧往來」，未光大也。说害，言不正而说，則有害也。
