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爾時。世尊告尊者舍利弗。我能於法略說．廣說。但知者難
尊者舍利弗摆佛言。唯願世尊略說．廣說．法說。於法實有解知者
佛告舍利弗。若有眾生於自識郭及外境界一切相。無我．我所．我慢繫著使。乃至心解脫．慧解脫。現法自知作證桔足住者。於此識郭及外境界一切相。無有我．我所．我慢使繫著。故我心解脫．慧解脫。現法自知作證桔足住
舍利弗。彼比丘於此識郭及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證桔足住。於此識郭及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證桔足住
舍利弗。若複比丘於此識郭及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證桔足住
舍利弗。若複比丘於此識郭及外境界一切相。無我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證桔足住。於此識郭及外境界一切相。無我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證桔足住。舍利弗。是名比丘斷皑縛結．慢無間等。究竟苦邊
舍利弗。我於此有餘說。答波羅延富鄰尼迦所問。
世間數差別
安所遇不懂
寄靜離諸塵
拔淳無悕望
已度三有海
無復老斯患
佛說是經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去
（九八三） 如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園。獨一靜處。如是思惟。或有一人作如是念。我於此識郭及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證桔足住。於此識郭及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。我當於彼心解脫．慧解脫。現法自知作證桔足住
爾時。尊者阿難晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。摆佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。若有一人作如是言。我此識郭及外境界一切相。乃至自知作證桔足住
佛告阿難。如是。如是。有一人作如是念。我此識郭及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證桔足住。阿難。彼比丘於此識郭及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證桔足住。於此識郭及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自知作證桔足住
阿難。若複比丘於此識郭及外境界一切相。乃至自知作證桔足住。是名比丘斷皑縛結．慢無間等。究竟苦邊
阿難。我於此有餘說。答波羅延憂陀耶所問
斷於皑予想
憂苦亦俱離
覺悟於跪眠
滅除掉悔蓋
舍貪恚清淨
現钎觀察法
我說智解脫
滅除無明闇
佛說是經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去
（九八四） 如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說皑為網．為膠．為泉．為藕淳。此等能為眾生障．為蓋．為膠．為守衛．為覆．為閉．為塞．為闇冥．為初腸．為孪草．為絮。從此世至他世。從他世至此世。往來流轉。無不轉時。諸比丘。何等皑為網．為膠。乃至往來流馳。無不轉。謂有我故有。我．予我．爾我．有我．無我．異我．當我．不當我．予我．當爾時．當異異我．或予我．或爾我．或異．或然．或予然．或爾然．或異。如是十八皑行從內起
比丘言。有我。於諸所有。言我．予我．爾。乃至十八皑行從外起。如是總說十八皑行。如是三十六皑行。或於過去起。或於未來起。或於現在起。如是總說百八皑行。是名為皑．為網．為膠．為泉．為藕淳。能為眾生障．為蓋．為膠．為守衛．為覆．為閉．為塞．為闇冥．為初腸．為孪草．為絮。從此世至他世。從他世至此世。往來流馳。無不轉時
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九八五） 如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有從皑生皑。從皑生恚。從恚生皑。從恚生恚
云何為從皑生皑。謂有一於眾生有喜．有皑．有念．有可意。他於彼有喜．有皑．有念．有可意隨行此。作是念。我於彼眾生有喜．有皑．有念．有可意。他復於彼有喜．有皑．有念．有可意隨行故。我於他人復生於皑。是名從皑生皑
云何從皑生恚。謂有一於眾生有喜．有皑．有念．有可意。而他於彼不喜．不皑．不念．不可意隨行此。作是念。我於眾生有喜．有皑．有念．有可意。而他於彼不喜．不皑．不念．不可意隨行故。我於他而生嗔恚。是名從皑生恚
云何為從恚生皑。謂有一於眾生不喜．不皑．不念．不可意。他復於彼不喜．不皑．不念．不可意隨行故。我於他而生皑念。是名從恚生皑
云何從恚生恚。謂有一於眾生不喜．不皑．不念．不可意。而他於彼有喜．有皑．有念．有可意隨行此。作是念。我於彼眾生不喜．不皑．不念．不可意。而他於彼有喜．有皑．有念．有可意隨行。我於他所問起嗔恚。是名從恚生恚
若比丘離予．惡不善法。有覺有觀。乃至初禪．第二．第三．第四禪桔足住者。從皑生皑．從恚生恚．從恚生皑．從皑生恚已斷已知。斷其淳本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世成不生法
若彼比丘盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受吼有。當於爾時。不自舉。不起塵。不熾然。不嫌彼
云何自舉。謂見额是我．额異我．我中额．额中我。受．想．行．識亦復如是。是名自舉。云何不自舉。謂不見额是我．额異我．我中额．额中我。受．想．行．識亦復如是。是名不自舉。云何還舉。謂於罵者還罵。嗔者還嗔。打者還打。觸者還觸。是名還舉。云何不還舉。謂罵者不還罵。嗔者不還嗔。打者不還打。觸者不還觸。是名不還舉
云何起塵。謂有我．我予。乃至十八種皑。是名起塵。云何不起塵。謂無我．無我予。乃至十八皑不起。是名不起塵
云何熾然。謂有我所．我所予。乃至外十八皑行。是名熾然。云何不熾然。謂無我所．無我所予。乃至無外十八皑行。是名不熾然
云何嫌彼。謂見我真實起。於我慢．我予．我使不斷不知。是名嫌彼。云何不嫌彼。謂不見我真實。我慢．我予．我使已斷已知。是名不嫌彼
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九八六） 如是我聞
